Folklore des Dorfes Kürse (2): Bräuche rund um Geburt und Kinder
Diese Übersetzung wurde maschinell erstellt; maßgeblich ist der türkische Originaltext. Gedichte, Manis und Märchen in Mundart lassen sich nur sinngemäß wiedergeben.
Dieser Text stammt aus der Sammlung „Beispiele aus der Folklore des Dorfes Kürse“, die İrfan Ünsal aus unserem Dorf 1982 am Fachbereich für Türkische Sprache und Literatur der Necatibey-Lehrerhochschule in Balıkesirerstellte Sammlung mit dem Titel „Beispiele aus der Folklore des Dorfes Kürse“ entnommen und mit Genehmigung des Autors originalgetreu wiedergegeben. Die Angaben spiegeln den Stand von 1982 wider.
Kapitel I: Bräuche
Bräuche sind Verhaltensweisen, die im Volk weit verbreitet sind und von Generation zu Generation weitergegeben werden und die von verschiedenen Kreisen als richtig oder falsch, gut oder schlecht bewertet werden können. Ich habe im Laufe meiner Untersuchungen beobachtet, dass diese Verhaltensweisen, die in der Bevölkerung meist ohne große Überlegungen zu ihrer Richtigkeit oder Falschheit genau so praktiziert werden, wie man es von den Vorfahren gesehen hat, mit steigendem kulturellen Niveau der Gesellschaft zunehmend einer kritischen Prüfung unterzogen werden. Traditionen und Bräuche werden in der Bevölkerung mittlerweile nicht mehr als feste Regeln angesehen, die blind befolgt werden, ohne darüber nachzudenken, was sie bedeuten oder warum sie bestehen. Das gilt natürlich vor allem für junge Menschen. Bei älteren Menschen lässt sich natürlich das Gegenteil beobachten. Ich möchte darauf hinweisen, dass die Bräuche, die ich im Folgenden schildern werde, heute in der Bevölkerung – wohl auch unter dem Einfluss von Radio und Fernsehen – lediglich noch mündlich weitergegeben werden. Wie aus der Haltung beim Erzählen hervorgeht, wird diesen Bräuchen kaum noch Glauben geschenkt, was auch von den Erzählern selbst offen zum Ausdruck gebracht wird. Dennoch sind einige schöne Bräuche, von denen man glaubt, dass sie nicht falsch sind, nach wie vor sehr lebendig. Ich werde hier versuchen, die Bräuche so wiederzugeben, wie sie in der Bevölkerung erzählt werden – ob richtig oder falsch, ob man an sie glaubt oder nicht. Während ein Teil davon an Lebendigkeit verloren hat, ist ein anderer Teil nach wie vor lebendig.
Bräuche rund um die Geburt
In dem Haus, in dem die Geburt stattfinden soll, macht sich kurz vor der Geburt des Kindes unter den Familienmitgliedern Aufregung und Hektik breit. Jeder äußert Vermutungen und Wünsche darüber, ob das neugeborene Baby ein Junge oder ein Mädchen sein wird. Je nachdem, ob es ein Junge oder ein Mädchen werden soll, wird der Name festgelegt.
Da es im Dorf eine Hebamme gibt, wird bei Beschwerden vor der Geburt und während der Geburt die Hilfe der Hebamme in Anspruch genommen. In gefährlichen Situationen wird auf Anraten der Dorfhebamme das Entbindungsheim in der Stadt aufgesucht.
A. Gute und schlechte Aberglauben bezüglich der Mutter
Es ist nicht gut, eine Frau nach der Geburt allein zu Hause zu lassen. Man sagt, wenn sie allein gelassen wird, würde das Kind von Feen vertauscht werden. Wenn die Mutter allein bleiben muss, wird ein Stück Eisen an die Innenseite der Tür gelegt. Oder die Mutter muss ein Stück Eisen bei sich tragen. Dazu wird meist ein Schlüssel an den Kordelzug ihrer Hose gebunden. Sonst, so heißt es, kämen Feen oder der Teufel.
Wenn das Neugeborene der Mutter ähnelt, sagt man über die Mutter: „Sie hat während der Schwangerschaft zu oft in den Spiegel geschaut.“ Wenn sich zwei Frauen, die gerade entbunden haben, vor Ablauf von vierzig Tagen begegnen und sie eine Gabelnadel bei sich tragen, tauschen sie ihre Kinder aus; andernfalls vermischen sich ihre „Vierzig“, und die Kinder werden krank.
Wenn sich zwei Frauen, die gerade entbunden haben, vor Ablauf von vierzig Tagen begegnen, werden ihre Kinder krank. Bei dieser Begegnung bleibt das Kind der Frau, die ihr Kind als Erste auf die Beine stellt, von der Krankheit verschont.
Eine Frau, die im Wochenbett stirbt, gilt als Märtyrerin.
B. Gute und schlechte Aberglauben in Bezug auf Kinder
Man sagt, dass Jungen eher ihrem Onkel und Mädchen eher ihrer Tante ähneln.
Wird einem Neugeborenen die erste Muttermilch erst nach Ablauf von drei Gebetszeiten nach der Geburt gegeben, wird das Kind geduldig.
Wenn ein Kind bis zum vierzigsten Tag nach der Geburt nicht weint, weint es nach Ablauf dieser vierzig Tage sehr viel. Wenn es hingegen bis zum vierzigsten Tag viel weint, lässt sein Weinen nach Ablauf dieser vierzig Tage nach. Wird der abgeschnittene Nabel des Kindes zwischen die Steine der Moscheewand gelegt, wird das Kind fromm.
Das Kind muss zum ersten Mal gewaschen werden, nachdem es zwanzig Tage alt geworden ist. Vorher wird das Kind nicht gewaschen, sondern nur bei der Geburt gereinigt und abgetrocknet. Es heißt, wenn es vorher gewaschen wird, würde es krank werden.
Dieses erste Waschen, das im Alter von zwanzig Tagen erfolgt, wird „yarı kırklama“ genannt. Dem Wasser, in dem das Kind gewaschen wird, wird eine Prise Salz hinzugefügt. Damit es nicht unangenehm riecht, werden Mund, Achselhöhlen und Leistengegend des Kindes mit Salzwasser abgewischt. Es ist ungünstig, wenn die Wäsche eines Kindes, das noch keine vierzig Tage alt ist, gewaschen und draußen aufgehängt wird und die Sonne darauf untergeht; das führt zu Krankheit. Es ist ungünstig, die Wäsche des Babys nachts draußen zu lassen. Wenn die Wäsche „den Mond sieht“, wird das Kind nicht von Durchfall loskommen.
Wenn man einem kleinen Kind in den Mund spuckt, gehen die besonderen Fähigkeiten der spuckenden Person auf das Kind über.
Namensgebung
Auch die Namensgebung für ein Neugeborenes hat den Charakter einer Zeremonie. Nachdem das Kind drei Tage alt ist, wird es mit dem vereinbarten Namen benannt.
Diese Zeremonie wird wie folgt durchgeführt: Der älteste männliche Verwandte des Kindes – oder, falls niemand Geeignetes vorhanden ist, der Dorfimam – rezitiert dreimal den Gebetsruf (Ezan) neben dem Kind und flüstert ihm dreimal den gewünschten Namen ins Ohr. Währenddessen ist das Gesicht des Kindes mit einem Tuch bedeckt. Nach Beendigung der Zeremonie wird dieses Tuch entfernt. Die Person, die den Namen gibt, spricht ein Gebet und sagt: „Wir haben ihm den Namen gegeben, möge Allah ihm ein langes Leben schenken.“ Der Person, die den Namen gibt, werden Geschenke wie ein Handtuch oder ein Taschentuch überreicht.
Bei der Namensgebung werden in der Regel die Namen verstorbener naher Verwandter des Kindes gewählt, um deren Andenken lebendig zu halten. Manchmal werden auch weit verbreitete Namen früherer religiöser Führer oder türkischer Persönlichkeiten gewählt. Daneben wird darauf geachtet, originelle Namen zu vergeben, die im Dorf eher selten vorkommen (für das jeweilige Dorf originelle türkische Namen). Bei der Namensgebung wird zudem auf die klangliche Ähnlichkeit zwischen den Namen von Geschwistern geachtet. Diese klangliche Ähnlichkeit wird manchmal auch zwischen den Kindern von Verwandten fortgeführt. Auffällig ist beispielsweise die folgende klangliche Ähnlichkeit unter nahen Verwandten, bestehend aus den Kindern und Enkeln zweier Personen, die Geschwister sind: Gülderen, Gülseren, Gülfen, Ergün, Erdoğan, Ercan, Gürcan, Rıdvan, İrfan, Gürkan, Erkan, Serkan, İmran, Osman, Nurhan, Ayhan, Reyhan, Seyhan… Wie man sieht, enden fast alle Namen auf die Laute –an oder –en. Eine solche klangliche Ähnlichkeit bei den Namen ist in einigen weiteren Familien Tradition.
C. Weitere Volksglauben in Bezug auf Kinder
Gesundheitshinweis: Bei den in diesem Abschnitt beschriebenen Praktiken handelt es sich um Volksglauben, die 1982 zusammengetragen wurden und zur Veranschaulichung der Geschichte des Dorfes unverändert wiedergegeben werden. Keine davon stellt eine medizinische Behandlung dar; einige davon (wie das Anlegen von Umschlägen, das Durchstechen der Milz oder das Auftragen von Erde auf Wunden) können ernsthafte Schäden verursachen. Bitte wenden Sie diese nicht an, sondern suchen Sie bei gesundheitlichen Problemen einen Arzt auf.
Oben habe ich bereits einige der mit Kindern verbundenen Volksglauben aufgeführt. Auch hier werde ich versuchen, Volksglauben zu beschreiben, die sich ebenfalls auf Kinder beziehen, jedoch in Form von Ritualen oder Heilmethoden praktiziert werden. Das auffälligste Merkmal dieser Volksglauben ist, dass sie praktisch angewendet werden und dass einige davon – ob man nun daran glaubt oder nicht – bis heute fortgeführt werden. Wie man sieht, gibt es darunter auch sehr interessante und solche, die alte türkische Traditionen widerspiegeln.
Die „Vierzig-Tage-Zeremonie“
Wenn ein Baby in den ersten ein bis zwei Monaten erkrankt, geht man davon aus, dass sich seine „Kırk“ mit denen eines anderen Babys, das am selben Tag geboren wurde, oder mit denen eines Tierjungen (wie Katze, Hund oder Maus) vermischt haben. Man sagt, dass die Beschwerden des Kindes darauf zurückzuführen sind. Das Kind weint ununterbrochen, bis die „Kırk-Trennungszeremonie“ durchgeführt wurde, und seine Beschwerden klingen nicht ab. Um festzustellen, ob das „Kırk“ des Kindes verwechselt wurde, schaut man auf seine Beine. Wenn das Kind ständig seine Beine übereinanderschlägt, sagt man, dass sein „Kırk“ verwechselt wurde.
Die „Kırk-Trennung“
Es handelt sich um eine Zeremonie, die von den Angehörigen des Kindes durchgeführt wird, dessen „Kırk“ durcheinander geraten ist. Dazu wird am Samstagmorgen, noch bevor die Sonne aufgeht und ohne dass jemand es sieht, Wasser aus sieben ständig fließenden Quellen gesammelt. In das gesammelte Wasser wird mit der Rückseite eines Siebs eine gewisse Menge Asche gesiebt. Anschließend werden drei kleine Steine hineingeworfen, die an einer Kreuzung dreier Wege gesammelt wurden. Mit diesem Wasser wird das Kind gewaschen. Die am Boden des Wassers verbliebene Asche wird in ein Tuch gewickelt und unter das Kopfkissen des Kindes gelegt. Sollte das Kind unter „Kırk“ leiden, sieht man am nächsten Tag, dass aus der in das Tuch gewickelten Asche feine Härchen herauswachsen. Dieser Vorgang wird an drei Samstagen wiederholt. Die in der ersten Woche noch zahlreichen Härchen verschwinden nach und nach. Anhand dessen sagt man, dass die Krankheit allmählich an Wirkung verliert.
Es gibt noch eine weitere Form der „Kırk“-Zeremonie. Auch diese wird an Samstagen durchgeführt. Sie muss am Samstagmorgen vor Sonnenaufgang stattfinden. Dazu werden vierzig Suppenlöffel Wasser in ein Gefäß gefüllt. Die Mutter des Kindes wirft eine Eisenmünze in das Wasser. Das Kind wird auf die Türschwelle gestellt. An seine Füße werden rote oder weiße Wollfäden gebunden. An einen Arm wird ein roter, an den anderen ein weißer Faden gebunden. Es wird mit einer Ferace bedeckt. („Ferace“ ist die Bezeichnung für ein langes, weites, schwarzes Kleidungsstück, das die Frauen auf dem Land außerhalb des Hauses über ihrer normalen Kleidung tragen. Es ist insbesondere in den Dörfern der Region Balıkesir weit verbreitet.) Ein Teil des Wassers aus dem Gefäß wird über die Ferace gegossen. Dem Kind werden drei Schlucke von dieser kleinen Wassermenge zu trinken gegeben. Das restliche Wasser muss über den Hund des Hauses gegossen werden. Anschließend wird die Ferace abgenommen. Die an den Füßen des Kindes befestigten Fäden werden durchtrennt. Währenddessen fragt einer der Anwesenden, der neben der Person steht, die den Faden durchtrennt, dreimal: „Was schneidest du da?“ Die Frau, die die Behandlung durchführt, wiederholt dreimal: „Ich schneide vierzig.“ Die Behandlung ist beendet. Die Mutter, die das Kind in Empfang nimmt, entfernt sich schnell, ohne sich umzusehen.
Aydaş-Röstung
Auch das „Aydaş Kavurma“ findet samstags in den frühen Morgenstunden statt. An einer Kreuzung von drei Wegen werden drei Steine platziert, auf die ein leerer Kessel gestellt wird. Das Kind wird in den Kessel gesetzt. Unter den Kessel werden drei Glutstücke gelegt. Einer der Anwesenden wickelt ein rotes Tuchstück um das Ende eines Nudelholzes und tut so, als würde er den Kessel umrühren. Ein anderer setzt sich auf den Suvacı (einen Stab zum Tragen von Wassergefäßen) wie auf einen Esel. Er nimmt drei Stöcke (Holzstücke) in die Hand. Er beginnt, um den Kessel herumzulaufen. Dabei fragt er denjenigen, der den Kessel umrührt: „Was röstest du da?“ Dieser antwortet dreimal: „Ich röste Aydaş.“ Der Laufende sagt: „Ich röste auch“, und läuft weiter. Während er sich dreht, schiebt er die Stöcke in seiner Hand unter den Kessel. Wenn die Arbeit beendet ist, nimmt die Mutter das Kind und geht nach Hause, ohne sich umzusehen. Der Kessel wird wieder umgedreht auf die Steine gelegt, womit der Vorgang abgeschlossen ist.
Diese Behandlung wird für schwache und schmächtige Kinder durchgeführt. Das Wort „Aydaş“ wird ja auch im Sinne von „schwach“ und „schmächtig“ verwendet.
Teufelsaustausch
Ist ein Kind im Alter von einem bis sechs Monaten schwach und schmächtig und hält diese Schwäche an, sagt man, das Kind sei vom Teufel besessen. Nach den Erzählungen älterer Frauen wurde früher ein Kind, von dem man glaubte, es sei vom Teufel besessen, am Samstag in alte Kleider gewickelt und bis zur Taille in trockene Tierknochen eingegraben. Dabei wurde der Teufel dreimal mit den Worten „Nimm deinen Unrat, gib uns unseren Mismil“ angesprochen. Die Mutter nimmt das Kind, rennt davon, ohne sich umzusehen. Und so glaubte man früher, dass das Kind wieder gesund werde. Dieser Brauch hat heute seine Gültigkeit verloren. Selbst diejenigen, die davon erzählen, lachen heute über dieses Ereignis.
Das Salzgefäß
Dieser Brauch kann vom ersten Lebenswoche bis zum vierzigsten Lebenstag des Babys durchgeführt werden. Am Freitag- oder Montagabend werden ältere Frauen zum Essen eingeladen. Wenn die Frauen versammelt sind, wird das Kind mit Wasser gewaschen, in das eine Prise Salz gegeben wurde. Es wird mit einem Tuch um den Bauch gewickelt und hingelegt. Anschließend wird gegessen. Nach dem Essen werden alle Löffel vom Tisch auf einen Teller gesammelt, schnell durcheinandergerührt und aneinandergeklirrt. Dabei sagen die Frauen gemeinsam:
— „Möge unser Sohn (oder unsere Tochter) schnell sprechen lernen, schnell Worte finden“, sagen sie.
Anschließend wird der Tisch dreimal zur Decke gehoben und wieder abgesenkt, wobei alle gemeinsam erneut sagen:
— „Möge unser Sohn (oder unsere Tochter) schnell groß werden, schnell laufen“, und damit wird die Zeremonie beendet.
Die sieben Mehmet-Brote
Für eine Frau, die gerade entbunden hat und keine Milch hat, werden von sieben Haushalten, in denen jeweils jemand namens Mehmet lebt, je eine halbe Scheibe Brot geholt. Die Brotscheiben werden einem Hirten gegeben. Der Hirte taucht die Brotscheiben in sieben verschiedene Brunnen ein. Er bringt sie zurück und gibt sie der Frau. Man glaubt, dass die Frau Milch bekommen wird, wenn sie diese Brotscheiben isst.
Behandlung der Perlenkrankheit
Die Perlenkrankheit ist eine fieberhafte Erkrankung, die bei Kindern auftritt. Zur Behandlung wird ein langer Rosenholzstab in zwei Hälften gespalten, wobei ein Ende unversehrt bleiben muss. An beide Enden des Zweigs wird roter Faden gebunden. Das Kind wird dreimal durch den Zweig geführt. Man glaubt, dass die Krankheit dabei im Rosenholz-Zweig verbleibt. Der Rosenholz-Zweig wird in einem am Rand eines Zauns ausgehobenen, grabähnlichen Loch vergraben.
Atemnot
Bei einem Kind, das sich erkältet hat und dessen Kehle gurgelt, sagt man, es sei „atmungsbeengt“. Zur Behandlung wird das kranke Kind so auf einen gefällten Baum gelegt, als solle es diesen fällen. Mit einer Sense, einer Axt oder einem Messer schlägt man mit dem Werkzeug gegen den Baum, zunächst am Kopfende, dann am Fußende des Kindes, so als würde man etwas abschneiden. Währenddessen fragt die Mutter des Kindes die Frau, die den Ritus durchführt:
— „Was schneidest du da?“, fragt sie. Die ältere Frau antwortet:
— „Ich schneide die Atemnot ab“, antwortet sie.
Der Vorgang wird dreimal wiederholt. Ist der Vorgang beendet, wird das Messer (oder das verwendete Werkzeug) weggeworfen. Die Mutter des Kindes nimmt ihr Kind und rennt schnell davon, ohne sich umzusehen. Man glaubt, dass die Krankheit des Kindes dadurch verschwinden wird.
Heißes Eisen
Dies ist eine Behandlungsmethode, auf die zurückgegriffen wird, wenn ein kleines Kind krank und geschwächt ist. Ein größerer Stachel oder ein dickes Stück Draht wird im Feuer stark erhitzt und seitlich auf den Bauch des Kindes aufgesetzt, um dessen Körper zu verbrennen. Es müssen entweder drei oder sieben Stellen verbrannt werden. Die verbrannten Stellen des Kindes werden mit Tomatensoße bestrichen und verbunden. Man glaubt, dass das Kind, an dem die Brandbehandlung durchgeführt wurde, kräftig und stark werden wird. Früher wurde die Brandbehandlung im Dorf von bestimmten Personen (den „Ocak“-Familien) durchgeführt, und es heißt, dass viele Menschen aus den umliegenden Dörfern ihre Kinder zur Behandlung dorthin brachten. Da dieser Brauch später verboten wurde, wird er heute nicht mehr praktiziert.
Zahnen
Wenn die Zähne des Kindes zu wachsen beginnen, gibt man ihm, sofern vorhanden, weiche Lebensmittel wie Frühlingszwiebeln oder Knoblauch, damit es mit seinen juckenden Zähnen daran spielen kann und so das Weinen verhindert wird. Wenn bei einem Kind, bei dem gerade die ersten Zähne durchbrechen, ein Zahn einzeln durchbricht, glaubt man, dass das Kind nicht lange leben wird; wenn zwei Zähne gleichzeitig durchbrechen, glaubt man, dass es lange leben wird.
Bräuche im Zusammenhang mit den ersten Schritten des Kindes
Wenn ein Kind gerade anfängt zu laufen, wird es – wenn vorhanden, von einem Älteren, andernfalls von Nachbarskindern – am Freitag zwischen dem Sela und dem Mittagsgebet an beiden Armen festgehalten und versucht, es zum Laufen zu bringen. Vor dem Haus lässt man das Kind ein paar Runden laufen. Nach dieser kleinen Zeremonie werden Süßigkeiten oder Lokma verteilt, um den Kindern eine Freude zu bereiten. Um das Kind dazu zu bringen, schnell laufen zu lernen, wird es an einer Seite des Zimmers abgestellt, während man sich ihm gegenüber aufstellt und die Arme ausbreitet. Unter dem Ruf „Kucak kucak“ versucht man, das Kind zum Laufen zu animieren. Auf diese Weise wird das Kind, das es schafft, in die Arme des Angehörigen zu gelangen, ohne hineinzufallen, sowohl durch die Freude darüber, nicht gestürzt zu sein, als auch durch den Anreiz, in die Arme des Angehörigen zu gelangen, an das Laufen gewöhnt.
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Quelle: İrfan Ünsal, Kürse Köyü Folklorundan Örnekler (bitirme tezi), Balıkesir Necatibey Yüksek Öğretmen Okulu, Türk Dili ve Edebiyatı Bölümü, 1982
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